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	<title>小老百姓神學  (Beta 0.1)</title>
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	<description>Thinking Christianly About Life</description>
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		<title>信耶穌豈是白吃的午餐(2）</title>
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		<pubDate>Fri, 20 Aug 2010 18:04:32 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Ricky</dc:creator>
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		<description><![CDATA[而這樣的後果是什麼？身體健康方面有文明病，肥胖啊，高血壓、糖尿病憂鬱症等等，我相信屬靈生命上也有文明病，姑且稱之「自我肥大症」。這種自我肥大有什麼症狀呢？ 他有強烈的「控制慾」！對這種嚴重自我肥大的人來說，其他的人不是「人 person」，是一個「object」，都是可供他操控，供他使用的「物品」「it instead of he or she」。員工在他們眼裡只是「一些費用」，「生產成本」，女人只是滿足自己慾望的「工具」，丈夫只是賺錢的「機器」，家裡的阿姨菲傭，同樣的也只是「帳戶」裡扣掉的一個數字而已，路上的許多可憐人只是了我們建設現代美好生活，「適者生存」公平競爭下的「時代悲劇」。別人的存在是為了滿足我的控制慾，「愛心憐憫心」派不上用場，一切都是你情我願的！這種人手裡拿著一把大搥，他看到其它的人都是一些等待被解決的問題，需要被他來敲平的一個釘子！這種狀態和聖經的意象相反；聖經裡頭要我們去「順服」聖靈，去看待所有的事情是神給予我們的禮物，而成為好管家 (而不是萬物的主宰)。另外，在這個「自我肥大」的病症當中也有強烈的「消費慾」：他們需要藉由不斷的消費來獲取源源不絕的快感。他們生活的目的就是不斷的讓自己過得更舒適、更方便、更享受。所有人事物都是商品(信仰也是啊…)，都是可以被挑剔的，有錯都是別人的錯（因為顧客永遠是對的）當然這和聖經裡頭的意象也是相對立的，互相矛盾的。試想一個每天去做指甲，作SPA的人容易去服事別人嗎，有可能去幫窮人洗腳嗎？人性的墮落在聖經裡頭是一個「基本教義」，但是對這種人來說他的墮落似乎不存在，也不需要被約束，重點是如何找到更多的靈感來滿足源源不斷的消費慾！
這個「自我肥大」，自我的虛胖的人外表看起來光鮮亮麗。似乎權力、金錢能夠掌控一切；然而無法控制的是自己的慾望，無法控制的是自己的親密的人，無法消費的是那個永遠填不滿的空虛感。這種「自我肥大症」這種病沒有讓我們成功、真正的富足，反而是一條死路─婚姻、家庭的破碎， 內心沒有真正的平安喜樂。所以傳道者說「虛空的虛空、一切都是虛空」。所以耶穌說: 「得著（如此）生命的 ，將要失喪生命」；這樣的人無份於與真正富足的生命，不管是今生還是永生的。
而我們基督徒活在這個世界上，若沒有仔細去分辨這個世界的謊言，我們每天被這樣的看法洗腦，然後以為週日上上教堂就沒事了, 就糟糕了。我們若沒有「天天」捨己，去對付自己（ 路加 9:23), 沒有天天作門徒去學習捨己、學習給予、學習愛那些不起眼、不可愛的人，反而每天喝這個世界的毒牛奶，每天其實病症都在加重。在這世界中，我們每天好像可以靠自己的力量不斷的提升，小班,中班，大班，小學、中學、大學、碩士，博士，薪資，和不斷的升遷讓我們不斷的「自我實現」；然而，基督徒最重要「捨己的愛」的功課卻沒有文憑、也不見得有獎勵，所以似乎也往往不被重視。簡而言之，我們在這社會裡每天「自我肥大一吋」，卻很少被提醒需要每天「捨己背起十架跟隨主」！
如果教會把社會的那一套搬進來以「增長」「成功」為最終目標，而不是「長成基督的身量」為目標？ 如果我們為了救「更多」的靈魂，不願意去得罪人傳講一些打折扣的福音：只講愛不講公義，只講恩典不講代價？如果教會只要那些「看的到，快速明顯的，激動人心的」醫治、屬靈恩膏，神要我們優秀，神在我們身上的「命定計畫」，要我們活出潛能等等的興奮的信息；但是卻不願意花時間花代價在「看不到，需要耐心、沒有成就感的」去結聖靈的果子，操練品格? 如果教會講了很多愛，但是卻很少要求我們去操練「捨己」的愛？ ….這樣的基督教似乎就是潘霍華所說的沒有基督的教會、沒有十字架的國度。 會不會有一天主說： 我從來不認識你們；你們這些作惡的人，離開我去吧 … (難道我們沒有奉你的名講道，奉你的名趕鬼，奉你的名行過許多神蹟嗎？)
這是很可惜的！教會本來是處理「愛」 專門機構，見證神的愛的地方 。就像銀行是處理錢的專門機構，卻常常電腦當機，200萬變成20萬，讓很多人受傷失望，讓這個銀行的聲譽不斷的流失。教會因為沒有要求捨己並附上代價而帶來的許多不必要的紛爭、嫉妒、分裂：我們不僅絆倒人、也得罪神。
倘若如果我們信了一個「只愛不管教、不要求」的神，我們只要祝福不要代價的宗教，其實我們信的不是真神，不是真的基督教。我們只是「按照我們的形象、按照我們的需要造神」…這個神不是 I am who I am 萬物的主宰，而只是我們自己飼養溫馴的寵物；我們把神當做我們的資源隨我們使用。這樣的神，自己造的神，「廉價」的神，不信也罷。
耶穌要我們每個人不管你剛信主還是大牧師，不管是CEO，還是不起眼的小職員都要背起十字架來跟從他，要跟他走一條看似愚拙的路，有時候充滿了羞辱、孤單、不被理解；但是這條路是彰顯神的智慧和大能的唯一道路─因為我們傳的是「釘十字架的基督」。這條道路看似痛苦，看似黑暗、好像走向死亡，但是卻是「生命的道路」。不走這條路，去走世界的路，外表看起來好像過的光鮮亮麗，然而卻常常會發現，「虛空的虛空，一切都是虛空」。跟隨主的代價看起來很大，但是不跟隨主，靠著我們自己的籌算，自己背著許多重擔，不管是焦慮、恐懼、還是不寬恕，我們所付的代價卻更大
作基督徒不只是守了主日、會讀經禱告、會說方言有各種恩賜，在教會花了很多時間、奉獻了很多錢，傳了很多福音，或是你認同某些信條，而其實是一種「生活方式」，一種能夠讓自己的老我釘死，讓基督在我們裡面活著，把自己給出去的一種生命，不是說「主啊來成全我手上的工作」而是說，「主啊，我在這裡，請差遣我」的生命，一種self-giving的生活方式。是一種在日常生活中不管是拖地、談生意、等地鐵、出租車，你生命中的大小選擇，你的習慣、你的思考、價值觀、讓神作神，讓「主耶穌作真正作主」的生活。
真是不容易啊！但是我們是被神重價買回來的，…我們的行事為人就當與這個貴重的恩典相稱。「背起十字架來跟隨耶穌」：耶穌不是虐待狂，而是他已經為了我們喝了這杯，已經為了我們被羞辱、被釘在十字架上；我們所做的只是「對我們救命恩人的一點點回應」。耶穌說：我心裡柔和謙卑，你們當付我的軛，學我的樣式，這樣你們心理就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。
（節錄及修改於20100808在上海的講章）
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		<title>信耶穌豈是白吃的午餐(1）？</title>
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		<pubDate>Fri, 20 Aug 2010 17:34:01 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Ricky</dc:creator>
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		<description><![CDATA[在這個年代我相信我們碰到的最大挑戰就是distraction分心；對於基督徒、或是非基督徒都一樣，我們每天有太多事情要做、太多聲音要聽、太多使命要去完成；而最大的危險就是我們作了太多「重要的事」&#8230;而「真正最重要的事」反而忘了去做。同樣的，作基督徒不乏許多「重要的事」，但是什麼是一個核心價值，最重要的精神，一旦缺少了，基督教就不是基督教了呢？
這個時代教會最需要的一句話是什麼呢？或許是這段經文：

不背著他的十字架跟從我的 ，也不配作我的門徒
得著生命的, 將要失喪生命 ；為我失喪生命的，將要得著生命 （馬太 10: 38-39)
16章有一段類似的經文
若有人要跟從我，就當捨己，「天天」背起他的十字架，來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命

倒不是說這是聖經唯一的重點；馬丁路德在16世紀看到許多人靠苦行、靠修道、靠一些儀式好像才能換到救恩，強調了「因信稱義」的重要性；而在今天在這個富裕的社會當中普遍的生活的目的是要賺更多錢，活的更舒適，在這樣的環境中教會為了迎合眾人的需要很容易太強調恩典、而忽略代價。神好像永遠站在我們這一邊，不會管教、不會要求，一個善良溫馴的好好先生。我們對耶穌的愛好像變成「浪漫的愛」而沒有「敬畏的愛」（在聖經裡耶穌雖然是我們的朋友，他也同時是審判死人活人的主); 為何如此呢？
聖經裡頭很清楚的脈絡是，神的救恩，不只是白白的稱義，上天堂；神要的是一群為他名而活「聖潔」的百姓，被分別出來的百姓,一群把天堂帶到地上的百姓。這個 the self 「自己」「老我」必須被很嚴肅的對付。如創世紀告訴我們的，人類的墮落，就是因為我們想要「自外於神而生存」，我們不要神，想要自己「作主」作王，想要「像神一樣能知道善惡」。而我們這樣的自我中心、驕傲，不要神而自我中心，虧缺了神原本造人類的美意，虧缺了神的榮耀。人類的問題就是這個「自我的問題」，不只耶穌、保羅知道、其實大部分世界上主流宗教都知道 (大概只有這個世代的人沒有這樣的感覺）。
在聖經中，神救恩的目的是一群為他名而活「聖潔」的百姓。舊約裡頭，神救贖了以色列百姓，不再做埃及人的奴隸，而神的心意很清楚的是要「出19：6你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」「利未11：45我是把你們從埃及地領出來的耶和華，要作你們的　神；所以你們要聖潔，因為我是聖潔的。新約的信息一樣沒有改變，耶穌也說「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。(Mt. 5:48)」; 對保羅也是一樣， 而是神救恩的目的是要一群聖潔屬他的百姓，而不是一群「漂白」的罪人。神的心意不是救一群人上天堂；救恩的意義其實是：「今天我這條命算是被揀到的，從今以後活著不再是我，乃是基督在我們心裡活著,過著一個隨從聖靈的生活」
常常教會常常會說傳福音是最重要的事，但是如果我們去看這些保羅書信，沒有提到去傳福音耶…最重要的是活出與福音相稱的生活！..你們行事為人要與蒙召的恩相稱。重點不是為了傳福音而傳福音，而是首先我們的行事為人要有「福音」的樣子。常常大家傳福音最常引用的根據就是「大使命」,叫人家來「信耶穌」。而其實其重點就是「作門徒」…這代表了我們自己先得天天捨己「作門徒」跟從主，然後做好榜樣帶其他的人來作門徒來跟從主。所以如果我們今天講神的恩典，卻不叫人真正附上代價來做門徒，這就是潘霍華所講的「廉價的恩典」，我們將神重價的恩典表現的很廉價。潘霍華講的很重，他說「Christianity without discipleship is always Christianity without Christ 」沒有門徒的基督教，就是沒有基督的基督教。當我們一天到晚講神的乎召，講神的「命定」(到底有何聖經根據？）好像神要我作這作那，做牧師或是其他什麼偉大的服事，卻忘了最核心的乎召是，如潘霍華所說的，「當基督乎召一個人，他是召他來為他死」。神要的不是我們的錢、我們的時間、我們的服事、他要的是我們這個人、整個人、整個人完完全全來給他用，不管是平信徒還是牧師&#8230;
我們也都知道聖經裡頭最重要的一個核心就是「愛」，神要我們「愛神愛人」。很明顯的是，愛和「捨己」不可分割。 「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅五8）； 神差祂獨生子到世間來，使我們藉著祂得生，神愛我們的心在此就顯明了（約一）。 聖經裡頭「愛和捨己」是拆不開的。「講愛不講捨己」對耶穌、保羅、約翰等其它新約的作者來說來說根本是不可能。實際上也行不通，尤其在我們親密關係當中很清楚：只講愛，不講捨己，結果發現激情過後，我們其實愛的是「自己」，導致我們的關係卻一團糟。
沒錯，這樣捨己的愛，不是自己努力得來的，而是從神而來。沒錯，在基督裡的成熟，有基督長成的身量，是神的大能、聖靈的工作。但是聖靈很謙卑，他要塑造我們，在我們心裡工作，不是「強迫我們改變」，竟然也要我們配合、參與。這個過程並不是自動化的，信了耶穌，受了洗不去管它就會發生。我們所要做的只要BE MYSELF？ 不是，雖然這是聖靈的工作，但是同時，但是這樣的生命也要刻意的要去培養，並且老我需要刻意的被對付。
就像學習一個「新的語言」一樣…，不能是光坐在書桌前讀文法、背單字，真的要學會一個語言是必須常常鍛鍊、練習，在街上、買菜&#8230;在各種場合都去使用。就如同GRE，TOFEL考了再高分，在日常生活用不出來，我們等於還是不會。保羅常用運動的比喻來比喻基督徒的生命：就像運動員一般，他們為了要得比賽的桂冠都需要在任何事上都需要self-control節制，吃的喝的，每天按時作息，重量訓練、耐力訓練…何況我們基督徒要得的是「不會朽壞的冠冕」；所以保羅說： 我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（ 腓立比書3:12）;這不是說我已經得著了，已經完全了，我「乃是竭力追求 」,還或許可以得著 (2:12); 他也勸勉腓立比的信徒，當「恐懼戰兢」做成得救的工夫(雖然是 神自己作工v. 13)。所以我們不是只是「作自己」，而是有意識地學習順服，放手讓聖靈在我們裡面作工；刻意的學習捨己，付代價，讓耶穌基督的生命更多在我們裡面活。
為何這是這時代最需要的一個信息呢？因為人類現今享有前所未有的富足，富足並沒有不好，我們可以為此感恩 。只是現在整個世界其實在教我們「自外於神而生活」：有神沒神其實對我們的行為沒太大差別，我們可以用各種工程方法、理性的規畫、透過各取所需的交易，來克服一切困難；換句話說，這個世界給了我們一個過「富足快樂的生活」的藍圖，靠著自己才智努力就可以建造通天的巴別塔。這個世界的基本假設是，因為人類已經站在歷史的至高點─我們可以自己（不需要神）定義自己的人生、給予自己生命的意義。過去幾千年的引導人類生存的宗教、傳統已經無法定義、約束人類的行為了，（其實所有宗教和傳統都慢慢被現代化的生活破壞殆盡）：同性可以結婚還要求合法化；在中國傳宗接代孝敬父母， 修身齊家治國平天下的人類終極理想，變成了一個人去「環遊世界」「做我自己覺得快樂的事」&#8230;.
自我實現是現代生活的主要核心價值！自我實現不是完全不好，只是現代的個人主義是把「自己」放在世界的中央，當其他人妨礙了這個自己，不管是丈夫、妻子、兒女、父母都成為了障礙。 我們生存在這個「沒有神」的世界中，每天被各種無所不在的廣告、電視、教育不停的系統性來告訴我們 : 多了這個你的人生就會好一點，變美一點，年輕一點、健康一些；多了這個學位，你就會多成功一些。因為再也沒有宗教以及傳統提供一個「目的」來指引人類生存，我們能作的就是不斷的讓自己「更好」（什麼是「好的」不再被傳統和宗教來決定，當需要一個新的定義時，大家都在搶這個發言權）
（節錄及修改於20100808在上海的講章）
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		<title>我們有富爸爸─基督徒的財富觀(2)</title>
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		<pubDate>Thu, 08 Jul 2010 01:29:56 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Ricky</dc:creator>
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		<description><![CDATA[2.財富純粹是「神的賞賜」
在舊約裡很清楚的是，一切地而其上所有的，都是主的(撒上2:7-8; 詩24:1;箴言3:16;傳道書5:19) 。這些財富純然是耶和華的賞賜，我們只是這些財富的管家。地是屬於神的，我們在這地上僅是客旅是寄居的。財富本身在神眼中並不是負面的，而問題在於我們如何看待它，用什麼過程得到它，並且如何使用它！對現代人來說(對基督徒亦然），最大的挑戰就是不將神的財富佔為己有。
在農業時代，或許我們很能體會何謂「看天吃飯」的意義，若不是老天下雨、陽光普照、四季規則輪轉我們不可能有飯吃；就算當這些是理所當然，農民們總也是知道，若不是老天保佑沒有颱風、水災、旱災、蟲災等等災害，飯是吃不到的、甚至命是保不住的。而現今充裕的資本主義世界中，基本上我們做事的哲學就是「不靠天吃飯」(甚至有人定勝天的假設在其中），我們用各種工程、工業方法來控制大自然、給自己更多的安全感。
前陣子在台灣的八八水災中，這種假設也表露無遺。這場水災造成馬英九總統的聲望降到有史以來最低點，一向給人精明幹練印象的劉兆玄院長也難逃下台的命運。的確，或許政府龐大效率不彰的救災系統是有檢討的空間，但是我看到的是老百姓不成比例的憤怒；這個憤怒某種程度是可以理解的，但是我想，很大的憤怒來自於「錯誤的假設」，這個假設是：「我們應該能夠掌握我們的生命財產，或是政府應該是我們可靠的生命財產保障者」。過去對於災害、不幸，我們總可以用「世事難料、人生無常」來解釋，真的不行還有「天意難測」來為自己所碰到的不幸和災難找到出口。在現代的世界沒有了「天」，在我們的世界裡一切都是可以控制管理的、沒有不可知不可測的「超越力量」存在的空間，所以碰到不幸和災難，我們只好找「替死鬼」來罵，罵醫生、罵護士、罵政府、罵總統&#8230;.世界中沒有了神，人類總要找個替代品，而這些替代品似乎又常常不可靠，而其實這些憤怒當中或許不少的成份是來自於「恐懼」：內心恐懼其實我們的生命竟然如此脆弱不堪。
同樣的，我們日常生活中因為專業分工、工業化的結果，造成我們遠離大自然。我們甚至不用很清楚木瓜是長在樹上，西瓜是長在地上，我們所需要知道的就是一些眼前務實的信息：哪一家水果攤的西瓜最便宜最好吃，台灣屏東產的木瓜最甜等等。這些瑣碎的信息讓我們暫時不需要去注意一些更深層次的「大哉問」：誰使這些生物成長，或其中有和意義。我們常常上館子或是請傭人(或是把老婆、老公當傭人）的，更可以吃「米不知道米價」，更別提去省思到我們能夠吃到的每粒米、每顆瓜其實都是奇蹟。
照理說這一切都是耶和華的&#8230;.但是以前看天吃飯..現在看看股市的數字買進賣出，財富就進到銀行帳戶了。在不斷被抽象的現代世界中，我們越加以為什麼都是靠自己的努力和才華才成就的，我們將財富當作理所當然，越來越難真正的有感恩之心。
再次，聖經視財富為神的祝福。但聖經中財富也是最大的誘惑，因為我們容易將財富視為己有，當成「安全感」來源，當成「假神」來敬拜。財富本來是我們能夠透過它來敬拜神、祝福別人的「手段、工具」(means)，但是因著我們的軟弱悖逆想要自立於神之外而活，財富常常變成了我們的「目的」(ends)，並且我們為了達到這個目的常常不擇手段（甚至把神扭曲成為一個為了祝福我們而存在的神）。因此保羅提醒：「但那些想要發財的人，就落在試探中和陷阱裡；又落在許多無知而有害的私慾裡，使人沉淪在敗壞和滅亡中；因為貪財是萬惡之根。有人貪愛錢財，就被引誘離開真道，用許多痛苦把自己刺透了」(提前6:9-10)。
在神的國度當中，財富不應是安全感、甚至是我們盼望的來源。我們相對來說富裕，則被要求要熱忱款待，甘心施捨，在好事上富足(6:17-18)，因為這一切本來就是神的賞賜。
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		<title>我們有富爸爸─基督徒的財富觀(1)</title>
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		<pubDate>Mon, 21 Jun 2010 04:37:47 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Ricky</dc:creator>
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		<category><![CDATA[好消息]]></category>
		<category><![CDATA[成功神學]]></category>
		<category><![CDATA[福音]]></category>
		<category><![CDATA[財富]]></category>
		<category><![CDATA[金錢]]></category>

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		<description><![CDATA[大多數人提到基督徒的金錢觀會直接聯想到衛斯理的名言：「盡可能的賺，盡可能的存，盡可能的給」
然而，我認為這樣的看法雖然簡單明瞭，卻過度簡化了聖經給我們的教導。
不少基督徒認為舊約給我們富足的應許，新約則視財富為負面的威脅，並認為聖經中對財富的教導不一致。也因此基督徒對財富的看法似乎都在這個鐘擺的兩端擺盪：一種是認為財富是神給我們的祝福，給我們的應許，身為神的兒女的我們理當可以大膽的求（成功神學之類的）；另一種是看到財富金錢對人心的極大誘惑和危害而避而遠之，並竭力過簡樸的生活（天主教修士之類的）。這篇文章試著在這兩種觀點當中找到一個平衡點，並且於新舊約表面上的差異當中找到神不變的心意，並且在這個複雜的課題當中找到一些合於聖經的一些原則。
第一、神的祝福和他公義恩慈的本質息息相關
如同成功神學一類所說，的確，神是我們的富爸爸，神不吝嗇祝福他的百姓，更何況今天我們是他的兒女；申命記28章這裡尤其清楚，神在一切的事上賜福與順服他命令的百姓。然而常常忽略的是，到底何為順服？只是有週日去教會，有十一奉獻嗎？不是，神要求我們不只是如此。在舊約中，順服的其中一個很重要的元素即是反映出神公義的本性，因此，以色列人被要求要公平地恩慈地對待貧窮邊緣的人。在出埃及記的「約書」裡頭(21-23)，神很清楚規定以色列人「不可虧負寄居的」因為他們也曾在埃及作過寄居的；「不可苦待寡婦和孤兒」，免得神的憤怒讓自己的妻女成為孤兒寡婦(Ex 22: 21-24)；若借錢給窮人，如果拿他的衣服作當頭，必須在日落前還給他，免得他無法安然睡覺，因為耶和華是恩慈的(vv. 25-26) 。接下來的安息日還有安息年的規定，也是很清楚是為了保護窮人和婢女(還有家禽、野獸）；同樣的，在利未記25章裡頭，禧年的規定也大多是為了保護這些社會上相對的弱者。
先知書裡頭，先知的責備乃是責備對於以色列人不守先前所立的約、厭棄耶和華的訓悔和律例；而其中三個主要的大問題是拜偶像、淫亂和對貧窮人的不公平。阿摩司書二章記載他們「為了銀子賣了義人，為了一雙鞋賣了窮人」「他們踐踏窮人的頭，好像踐踏地面的塵土；他們把困苦人應有的權益奪去」，神憤怒他們將公平和公義丟棄於地( Amos 5:7)，在這樣的狀況下縱使他們獻了燔祭素祭，用肥牛獻的平安祭，守了各種節期和和節日，唱了多少好聽的歌，因為沒有神的公平和公義，所以獻的祭都不被悅衲，並且神最終將有審判（Amos 5:18-24)
當以色列人仍然厭棄神的律法，藐視神的公義聖潔，神應許將來有一位受膏者要來將「公理傳給外邦」(賽42：1─4)，耶和華的靈住在他身上，公義是他的腰帶，將要將公平給於貧窮受壓迫的人(11:1-5); 他將要傳好信息給貧窮的人，報告耶和華的恩年 (61:1-2) 。而我們基督徒相信這個工作應驗在耶穌基督的身上（路加 4:14- 21；6:20)。當施洗約翰在被監禁的時候懷疑耶穌是否真正是他們所盼望的彌賽亞，耶穌的回答是我就是那位把好消息傳給窮人的彌賽亞(太11: 1-6)。
對基督徒來說，神藉著耶穌基督開始了一個「新的時代」，藉著聖靈的賜下，神讓信徒成為新造的人，能夠將神的國，神掌權的事實活在我們的日常生活當中，因此我們承接了這個「把好消息傳給窮人」的這個使命。而這個窮人有兩層意思，一種就是精神上的貧窮 poor in spirit (太5:3),一種是經濟上的貧窮(路6:20)；也就是說一種是心裡謙卑承認自己需要神救恩的罪人，一種是在經濟上被壓迫、弱勢的窮人。福音派教會往往偏重救靈魂，往往忽略了神的關心的範圍不僅於「靈魂」、「教會」。約翰一書就說到，你如果看到弟兄窮乏，卻沒有憐憫的心，你口口聲聲說愛神根本是騙人的(約一3:17-18)。
許多人過分誇大新舊約的差異，而沒有注意到其中不變的道理：神是公義、公平的，他喜悅賞賜祝福人，他不吝嗇給人祝福；但是前提是我們是否在他面前是真正的討他喜悅，真正行為和誠實上愛弟兄、愛鄰舍，看到別人的需要。
這樣的看法對於富裕的基督徒來說是一個極大的挑戰。倒不是說在全世界都均富之前，我們的任何享受都需要抱有罪惡感，而是說我們不能讓自己的愛心被資本主義的邏輯給麻痺，社會的不公義被「利益的交換」給合理化。這讓我們重新去思考該如何對待身邊較弱勢的鄰舍以及弟兄姊妹，我們請的員工、阿姨、外傭、周圍的老人、任何經濟或心靈上弱勢的人。我們是否可能把信仰從「個人救恩」的範疇看到神真正全備的救恩。我們是否可能轉變從過多關心自己的福祉前途轉而看到神的公義，以及他人的需要。
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		<title>何謂福音(3)── 請走進社會關心眾人的問題！</title>
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		<pubDate>Wed, 19 May 2010 00:38:25 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Ricky</dc:creator>
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		<category><![CDATA[公義]]></category>
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		<category><![CDATA[社會]]></category>
		<category><![CDATA[社會活動]]></category>

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		<description><![CDATA[前兩篇文章給了福音一個比較完整比較符合聖經的定義：「福音是宣告神藉著耶穌基督的工作，已經開始了一個新時代：他已經在這個世界掌權」。並且指出當前基督徒將「福音」個人化、屬靈化而和「日常生活」脫節的困境。接下來的幾篇文章將試著探討基督徒如何在當代生活，活出符合「福音」本質的生活。
我自己感覺是當代基督徒不是那麼注重「走進社會，並參與在社會的活動」；或許是受「因信稱義」而不是「因行為稱義」的教義影響，基督徒對於「作好事」有些冷感。當然不少人還是會奉獻給「世界展望會」、「紅十字會」等等的組織；但是個人、和教會比較缺乏組織性、系統性的走入社會的行動。
翻開教會一年最重要的活動行事曆或許就一目了然：福音餐會、福音茶會、聖誕晚會、退休會、屬靈奮興大會、聖靈恩膏醫治佈道大會、聖靈與火復興特會&#8230;.等等，當然這些活動不可說不重要，只是很明顯的，在這些活動當中，並沒有看到太多「參與社會」「走進人群」的影子。
有人會說：「有啊，福音餐會、聖誕晚會有啊，有邀請人朋友走進教會啊！」，雖然有一些見證、音樂表演等活動，然而我個人認為，教會始終被這個「窄化的福音觀」所轄持，亦即這些活動的價值和動機往往只是為了「讓人信耶穌」，而不是因為「神國的福音」已經在我們中間：讓我們一起歡喜來用音樂、用美好的食物來頌讚神奇妙的創造，來慶賀神奇妙更新的事實已經在我們中間。當然也有人會說要先有這些「聖靈的恩膏」等等才能走進社會，這固然可以接受，但是不管如何，教會缺乏組織化系統化走入社會的活動是個不爭的事實。
如果福音只是「信耶穌得永生上天堂」，這樣的福音不僅嚴重地窄化了神的工作；此外，這樣的福音太過抽象，不符合「神道成肉身，充充滿滿來到我們中間」這樣豐富具體的事實。換句話說，福音不該只是個「抽象的信息」，而它應該是一個「豐富具體的行動」。「耶穌是主」這個事實不應該只存在信徒心中，或是只是一個「理智上的承認，觀念上的認可」。它應該是一個具體表現在家庭、公司、社區、在社會當中的一個事實。
當然，沒有眼淚、仇恨，神完全掌權的「新天新地」還沒有到來，我們所能作的只是展現的一個「嘗先版」或「嘗鮮版」，不是一個完整的「正式版」。這也不代表我們能夠光靠我們自己的力量，就能改變這個世界。不是的，這是神的使命，神自己的工作，我們能作的只是順服神的旨意、聆聽聖靈的帶領。然而，我們要知道，神乃是透過我們這些卑微的器皿，要來完成他自己的使命。
我們的確要「擴張自己的境界」，但不是如成功神學所講的以「自己的利益」為出發點，神不只是關心你的利益，你有多少「聖靈的恩膏」。他乃是要擴張我們的境界去看到神關心的事：神關心每個不公義；神關心那些吃不飽穿不暖的；神關心那些社會邊緣人；神關心貧富差距；神關心那些「當我們在賣場瘋狂採購」背後那些在「血汗工廠」工作的第三世界勞工；神關心光鮮亮麗的ipad背後那些代工廠民工「不被當人，而被當成工廠流水線的附屬品」的辛酸；神關心那些服事「有錢人基督徒」的這些外勞們、阿姨們的家庭，他們的婚姻、他們的兒女教育的問題；神關心那些在都市打工，卻永遠買不起房子的年輕人的沮喪和無奈；神關心這個被腥羶娛樂主導，扭曲真相、愚弄百姓的媒體世界；神關心這些資本主義、民主人權背後的那些「棄絕神」的意識型態；神關心他所創造美好的地球原本要人好好管理看守，現在卻被人類糟蹋殆盡的事實&#8230;等等等等&#8230;
這對我們真的是極大的挑戰，尤其我們特別善於「合理化」我們的「缺乏愛心」，我們有太多的藉口：是他們自己要接受這樣的工作；這個社會本來就是不公平的；反正我們真的要做也做不完；有啊，我們已經有奉獻了；其實我們這樣消費，可以幫助第三世界的窮人耶；還有人眼不見為淨，乾脆一走了之，台灣、大陸都太亂了，我們移民去吧! 求神幫助我們做一個真正愛鄰舍的好撒瑪利亞人！
對每一個真正傳福音的人都知道，福音不可能只是一個「信息」而沒有「實質」沒有「行動」。其實當我們帶朋友信主時，往往是透過「行動」來帶出「信息」。當我們藉由真正的行動去關心朋友的感情、工作、經濟狀況、家庭等等的時候，就是福音的開始；或是當朋友願意跟你走進福音餐會，其實代表這你之前已經做了很多實際關心他的工作了。而單純站在街上發單張、送聖經等等光有「福音抽象的信息」，往往果效並不顯著。同樣的，如果我們不去關心整個社會所面臨的困境，不去理會社會裡所碰到的不公不義，然後要去大喊「上帝要救台灣」，這是「不食人間煙火」，甚至是「不負責任」的表現。
其實，聖經裡頭從來就沒有「信息」和「行動」分離的現象。耶穌宣告神國福音的信息，伴隨這他大能的醫治和神蹟。初代教會也不是只有聖靈的恩膏，福音的宣告，「愛心接待」(hospitality) 的行為是一個作教會領袖的必要條件（提前3:2; 提多 1:8)，也是信徒被要求要遵守的事（羅12：13；提前5：9─10；希13：2；彼前4：9）。而我相信這些愛心的款待的對象不是只限於「基督徒」；而是陌生人、乃至罪人、社會邊緣人。其實這和舊約的律法也是相符的，在舊約裡，神要他的百姓反應他公義的本質去活出公義的生活，舊約許多的律法都是用來來保護窮人免於被剝削（讓神的百姓保有自己的土地，例如禧年），限制我們佔鄰舍的便宜，並且需要保護那些弱勢，並為他們的發聲（出22：21；箴31：9&#8230;.）
基督徒不該過著兩極化、破碎的生活；除了禱告、聚會之外其他時間「神不在我的世界裡頭」；而是應該在日常生活試著活出這個「耶穌作主」的實質，並且積極地走進人群、走進社會為世人謀福利。因為這個福音不僅僅是屬靈的，抽象的，而應該是「充充滿滿地有恩典有真理，並且住在我們中間」。下一篇我們將探討有哪些事是在現代社會中具體可行的「神國工作」。
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		<title>何謂福音(2)── 和日常生活何干？</title>
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		<pubDate>Tue, 11 May 2010 18:04:25 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Ricky</dc:creator>
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		<description><![CDATA[上一篇談到福音的定義，這一篇將探討目前我們所面臨的困境。我個人認為今天我們福音派的最大的問題之一是這個福音和日常生活脫節！雖然我們宣稱耶穌是主，但是實際上我們的「日常生活」中神沒有作主！
福音派強調的週日上教堂，週三禱告會、每天的靈修讀經禱告固然很好很重要，但是我感覺在今天的社會中，光是這些活動，並無法保證我們過一個聖潔的生活，過一個「與這個神已經掌權，耶穌已經作王的福音相稱」的生活。曾經聽過一個教會的執事說：他認為對孩子來說最重要的事就是讓他們知道「禮拜天要分別為聖，尤其要讓他們穿著最好最體面來朝見敬拜神，這樣他們會知道什麼才是真正重要的」，我看到他的兒女去教會的確是打領帶、穿洋裝，的確是很體面！記得我小時候上主日學的時候也曾經因為穿「運動服」被師母「羞辱」了一番(可能沒有真正羞辱，只是在我幼小的心靈中留下一個不是很美好的記憶）。我無意去批評這樣的看法，這樣的教導當然有其正當性。只不過有時心裡會很疑惑，耶穌不是說：拜父的要用心靈和誠實嗎？耶穌不是都跟一些瞎子、瘸腿的社會邊緣人在一起嗎？當然上教堂穿著體面本身並沒有錯，但是我想這樣教導的根本的問題可能是過於「律法主義」：穿著體面本來是一種「外在形式」來表達「內在的實質」，但是這個「外在」的形式似乎被過分強調了而取代了「內在」。以至於今天我們常常會覺得好像只要禮拜天有去作禮拜就完成了基督徒的責任和義務了（不可以穿涼鞋和牛仔褲喔！）但是我想更嚴重的問題是在於：這樣的教導忽略了「福音」所改變的應當是我們全部的「生活方式」，而不只是「禮拜天穿什麼」！
靈恩運動強調屬靈的經驗當然也是重要的，也是對我們極大的提醒：它幫助我們改正這種僵化的「律法主義」，讓我們內心能夠被神充滿，來活出合神心意的生活。它提醒我們，神不是只是被束縛在乾巴巴的教條和教義裡冷冰冰的神，乃是活生生、大有能力能夠改變人心的耶和華上帝！雖然這些震撼人心的屬靈經驗對於我們的信仰非常重要，但是我感覺問題並沒有完全被解決：這些強烈的屬靈悸動能夠持續多久？這個屬靈經驗能夠幫助我們在購物、教養兒女、倒垃圾、編寫文案、開董事會議，和客戶談判、開車、看電影、買車買房等等現代生活中「讓神作主嗎？」我相信這樣的與神親密的屬靈生活是必須的，但是我懷疑光有這些「屬靈經驗」是否足夠在現在這個時代中榮耀神，作鹽作光？
前幾篇「什麼是中性的」已經提到現代社會其實是一種很系統化很組織化「排除神存在」的一種生活方式，其背後的信仰是「相信人類可以自外於神而自我定義生命意義，並獨立創造美好生活」。而帶著這種「上帝已死」邏輯的現代元素無孔不入的滲透到我們的日常生活。當你打開電視，翻開報紙，去超商買杯咖啡、聽著ipod, 打手機等等的一裡頭幾乎每個活動，基本上都就在這個「無神的」現代生活的大敘事(metanarrative）的邏輯下過活了！
當然我不認為基督徒完全不相容於現代生活，只是我感覺大多的現代基督徒過著「破碎的生活」。上教會靈修禱告時神是存在的，但是其它大多數時間裡「神其實不在他的世界裡頭」。相信耶穌是宇宙的主宰這個信仰告白，可以毫不影響他們日常生活對人事物的看法，和他們的重大決策。他們的看法可以被這個世界的「求舒適、求便利和自我實現等等」價值觀來主導而不自知，他們決策的邏輯可以完全基於資本主義「個人利益最大化」而一點也不覺得又任何不妥！然而我深深相信這樣的「信仰和日常生活的斷裂」不是神的初衷！這個福音本是「神的大能」，要救一切相信的人，在他們一切的事上都與這個福音相稱。
我們小時候上自然課的時候都作過有關「磁力線」的實驗！就是一堆細細小小的磁粉碰到一個強大的磁極後，雖然所有的磁粉都重新轉向，以那個新的磁極為中心來重新排列！我認為信耶穌也是如此，當你承認「耶穌是主」後，我們身上的每個磁粉都需要重新排列，以那個新的磁極為中心過活！一個人所有的習慣看法、生活重心、優先次序、價值觀、世界觀等等就像這些小磁粉一樣，全部都需要重新歸位，活出一個與「耶穌是主，神的已經開始」這個福音相稱的生活。但是多少時候，我們很多的磁粉頑固的「拒絕轉向」，不僅被許多「不明的磁極」所吸引，也被「舊的磁極」所吸引。
聖經並沒有直接教我們如何在現代社會生活，並沒有談到「全球化」「民主政治」「少子化」「氣候暖化」「商業倫理」「科學教育」「流行文化」等等的課題。當我們不去思考如何以神為中心來過現代生活的方方面面，我們就只能等著被這個世界的價值觀所影響所吸引而不自知！
神揀選猶太人是為了讓他們在外邦人中間作光；同樣的，基督徒被揀選，若福音是「天上地下的權柄都在耶穌手中，藉著與聖靈同工，我們要使萬民作耶穌的門徒，來更新這個世界」，為何我們的福音世界觀仍是只是破破碎碎的「禮拜天上教會」或是「特別的屬靈經驗」呢？
批評太多也無益，下一次我們要來探討到底有沒有可能在實際的生活當中活出這個福音的實質。
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		<title>何謂福音(1)──神要將一切都更新</title>
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		<pubDate>Tue, 04 May 2010 08:18:23 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Ricky</dc:creator>
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		<description><![CDATA[到底福音是什麼？這是一個非常重要的問題！教會叫我們去傳福音，可是似乎並沒有將「什麼是福音」解釋的很清楚！因此我們往往認為福音就是「信耶穌得永生，然後死後上天堂」，這就是福音嗎？這樣的福音是否有忠於聖經嗎？那到底福音的真義是什麼？
或許福音書應該對這個「福音」有最清楚的記載吧！但是令人訝異的是，耶穌在福音書最常講的不是「愛」、也不是「罪得赦免」、不是「永生」，更不是「死後上天堂」，乃是「神的國近了」(或 天國）。很明顯的尤其在符類福音(馬太馬可路加）裡，「神的國」是耶穌在地上三年事工的最主要信息；傳講「神的國」的信息，幾乎就耶穌在地上事工的全部。很清楚的是，我們若不了解什麼是神的國，便無法對「福音」的本質有清楚的認識，因為「神的國」和「福音」密不可分，「福音」其實就是「神國的福音」(馬太4:23,9:35, 24:14; 馬可1:15&#8230;.)。
那到底這神國的福音是什麼呢？這個神國的福音就是神作王，神直接的掌權的好消息。很明顯的，在福音書中神的國已經開始了，神藉由這位彌賽亞來到世上，已經開始掌權！雖然神的國在耶穌的身上仍是個奧祕，像個芥菜種子一般不起眼，這麼卑微渺小，不像是以色列百姓所期待的在政治甚至軍事上解放他們被羅馬帝國的轄制的那種大鳴大放的掌權。然而無疑的，藉由耶穌的醫病、教導、行神蹟、與寬恕罪人以及社會邊緣人，並與他們相交，神的國已經開始了。對使徒來說，耶穌的死而復活、以及聖靈的賜下更是確認一個新的時代的開始：神已經開始恢復他原本創造的心意，藉著聖靈的同行在基督裡，我們已經是「新造的人」，這些人不再悖逆神，而能夠在地上活出他的形象。
我們常常忽略的是，既然神是宇宙的創造者，他要恢復的，他要掌權的國度當然不只是「人的內心」；而是整個宇宙。如同保羅在羅馬書八章所說的，整個宇宙、一切受造之物都在等候神最後的更新。在歌羅西書中，耶穌基督是「天上的 ，地上的 ；能看見的 ,  不能看見的；或是有位的 ，主治的 ，執政的，掌權的  」的主宰。無庸置疑的，神要救贖是「整個宇宙」。神的救贖計畫是「到了所計劃的時機成熟，就使天上地上的萬有，都在基督裡同歸於一」（弗1：10  聖經新譯本）（可以參考前文shalom)。
既然耶穌基督不僅僅是我們教人家決志時承認的「個人的救主」，而是「宇宙的主宰」；既然神的救恩不僅僅於內心的平安、個人得救的確據，而是「神已經開始更新這個世界了」。所以福音不該只是狹義的「罪得赦免」，乃是一個更偉大的宣告：「神是神、耶穌基督是主、撒旦的權勢已經被擊敗，神掌權的新世界已經開始了」。  領人信主不僅是要人承認自己的罪，而是相信這個偉大的事實，並且過一個與這個事實，這個福音相稱的新生命。
換句話說，神的救恩不僅於救我們的靈魂而是整個宇宙；不僅於將來，而開始於現在；更重要的是，神的救恩不僅是在為我們，在我們心裡( in and for us)，而且是「藉著我們」(through us)。既然我們原本受造乃是和神同工一起治理、管理這個地球上的萬物；今天的救恩目的亦是如此： 我們因著聖靈的更新，重新有神的形象，因此能夠和神一起同工來恢復這個宇宙的秩序。
今天教會一個很大的問題就是將「救贖」與「創造」分開（亦即「大使命」和「文化使命」Gen  1:27-28分開)。福音和社會，文化、日常生活分開了；亦即福音被「屬靈化」和「個人化」，變成了只是要「救靈魂」而不是救「全人」，不是救所有的受造物。其實，如果忠於整本聖經信息，救恩不當只是「罪得赦免得永生」而是「恢復、更新神的創造」；救恩不當是「救靈魂」，乃是「讓人更像人」； 救恩不是「把人送上天堂」而是「將天堂帶到人間」；福音不該只是個抽象的屬靈信息（例如福音四律），乃是清清楚楚表現在日常生活中，反應出「耶穌已經作這個世界的王」這個事實的一種生活方式！
如果這樣的看法是更符合聖經的，對我們的生活有何影響呢？影響非常巨大！
（待續）
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		<title>什麼是中性的(5) ──兒童樂園何辜呢？</title>
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		<pubDate>Sun, 25 Apr 2010 00:01:42 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Ricky</dc:creator>
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		<category><![CDATA[道德]]></category>

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		<description><![CDATA[前幾篇什麼是中性其實已經從不同的角度來分析，其實我們所處的世界中，真正中性的不多！尤其從這個世界邁向現代化、全球化的過程中，這些「棄絕神」「上帝已死」的邏輯，不知不覺地滲透到我們的生活當中。所以基督徒必須回復在日常生活當作對神的敬拜，如保羅所說「不要效法這個世界 ，只要心意更新而變化 ，叫你們察驗何為神的善良 、純全 、可喜悅的旨意」！舉個很實際的例子：
前陣子，三歲的Claire的外公外婆來加拿大玩，我們再討論週末要去哪裡玩。Jessica說，最近那個移動的兒童樂園（類似上海的嘉年華）到了我們 Coquiltam，她提議我們去玩！由於慢慢發現這個世界很多東西並非中性的，我開始思考到底「兒童樂園」是好還是不好，有什麼隱藏的邏輯在裡頭？
結果我告訴她，「我覺得不太好耶！」他起先覺得我很煩，什麼都要分析，連兒童樂園都不能，這樣的人生豈不是很沒意思！！
我就問他說，我們大人都會 看「食品的成份」會注意身體的健康，鹽、味精、膽固醇、熱量等等都會注意不能攝取太多，為何這些活動不需要稍微注意一下裡頭的「屬靈」或是「道德」成分。
到底有沒有小題大做呢？兒童樂園到底有什麼成分呢？
沒錯，兒童樂園帶來歡樂，Claire一定會很高興很興奮。但是我想到的是，第一，這樣 的活動會讓「四個大人」圍著一個小孩轉，這種活動多了或許會讓小孩以為他是世界的中心。第二點，這種歡樂快樂的終點只有他「自己」；沒有「別人」（當然我 們看他快樂也會快樂），也很難有「神的存在」的空間。第三，這種活動過於刺激，這樣的小小孩可能會不小心習慣這樣的「重口味」，而真正營養，但味道淡的東西不願意吃了。
當然，我不認為小孩子都不可以去兒童樂園，只是說它並非中性（我們當然可以想到或許裡面有些設施可以有許多好處，只是我想總體負面的更多，尤其跟最後種花的例子比起來）。就像為兒女準備飯食一樣，父母其實可以為孩子選擇更健康的飲食。如果把兒童樂園比喻成糖果、洋芋片、可樂之類的零食好了；它 們都可以吃（也蠻好吃的），只是沒有太多營養的成份。尤其正常的父母都會覺得，這類的東西應該盡量少給小朋友吃免得把他們的胃口養壞。如果我們常常以為這些東西是中性的，讓小孩子白白的一張紙在這些活動中被影響；其實結果就像是把「可樂當水喝」，把「洋芋片當正餐吃」一樣，不需要專家正常的父母就可以預測，這樣長大的小孩應該會有不少的疾病（肥胖、營養不良、甚至更嚴重的絕症，死亡）。
其實現在的社會充斥了這種「吃了太多可樂和洋芋片」而產生的道德疾病。很多人感嘆這個社會病了，傳統的價值都不復存在，「標新立異」已經變成了一種主流價值。上一代覺得無法接受的事，到下一代變成理所當然。從前社會賴以延續的道德標準被侵蝕殆盡，新的道德標準由「自己來定義」。在這樣的邏輯下，未婚生子乃至同性婚姻等等當然都是理所當然的；又由於社會缺乏一定的標準，也使得毫無節制的「謾罵批評」「造反有裡」變成理所當然（看看一些偏激的網路言論或是台灣名嘴的政論節目）&#8230;這也是為什麼常常教會或是基督教家庭留不住出了社會的年輕人的原因之一。這些從小在教會長大的小孩雖然週日上日學、上教堂團契，照三餐禱告，但是平常畢竟吃了太多了「道德的可樂和洋芋片」，出了社會，教會一些陳腔濫調根本乏味無趣，因此當可以自由選擇的時候，自然選擇了離開教會。
後來這件事的替代方案是我們決定買了一些水仙花的種子，讓阿公阿嬤陪Claire一起去種花！這個的優點是：1）大家可以一同參與，2）這種快樂的終點不是在自己，而是可以藉由這個活動認識生命的奇妙，還有神的美好等等。3）這種快樂不是短暫一次性的，發芽，開花、凋謝，春夏秋冬、今年明年都可以有不同的感受。 4）這個活動可以增進人際關係，發芽開花都是一個可以以後跟阿公阿嬤在越洋電話中的一個話題；以後花開了還可以讓孩子採下來送給別人，學習分享和給 予&#8230;.
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		<title>什麼是中性的(4)──上帝已死？</title>
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		<pubDate>Mon, 19 Apr 2010 06:55:41 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Ricky</dc:creator>
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		<category><![CDATA[控制]]></category>
		<category><![CDATA[無神論]]></category>
		<category><![CDATA[科學]]></category>
		<category><![CDATA[超自然]]></category>

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		<description><![CDATA[上篇文章談到資本主義（或是經濟學的這個學科）所包含的假設絕非中性，而其實是某種「神學」告訴我們如何「人生是什麼，該為何而奮 鬥」。這篇文章我們來談談「自然」是否中性的？
自然科學在西方發展了幾百年，伴隨著工業革命(將科 學應用在產業，某種程度是資本主義和科學的結合) 對人類生活水平的帶 來前所未有的提升，使得我們今天人類的壽命、教育普及等等也都大幅的提升。在批判的同時，我們必須先得承認我們其實是受益者！
其實要知道「自然科學」的發展在西方是跟基督教密不可分的！科學本身其實基礎於一個信仰，科學家必須先相信這個自然界存在不變的規律，然後根據他們的某種直覺，將這個自然律用假設出來，或用數學公式表達出來，然後在不斷用實驗來驗證這個假設！這個假設的基礎是因為相信宇宙中有種和諧和美感。 哲學家都承認，科學的發展的和「相信有一個有規則、理性的上帝」是密不可分的。而其實早期西方科學家基本上都是基督徒（像牛頓就是個虔誠的基督徒還有太多例子）。聖經和自然是「神的兩本書」；只是很遺憾，發展到後來聖經這本書被人拋棄，自然這本書也徹底和神脫離關係。
這個離棄神的科學帶給人類完全不同的「視野」: 由於科學、工業的進展使得人類看待自己和看待世界的 方式都大大的改變！人類的角色已經從原來的「住民」的角色（人類去適應大自然適應而生存）轉變成 「控制者」的角色。雖然偶有大自然地震火山水災等等無情的反撲，加上最近氣候變遷的影響，稍微收斂的一點，但是基本上我們的控制者生活方式並沒有太大的改變。
在這種狀態下，人類的主要態度就是「控制」。主要思考的問題是「如何改善效率」「如何控制災害」。而其背後的基本假設就是，人類已經站在某種至高點，我們可以主宰自己的人生及宇宙！
以「健康」為例子：假如我們身體有什麼不適，哪裡有什麼不舒服，我們第一個反應就是如何「解決」這個病症：去買成藥，去看醫生，找出病症等等。當然看醫生吃藥本身都沒錯，是好的！問題出在我們基本上「把神排除在我們的思想體系之外」「神存不存在其實無所謂」！而「養生」基本上只是這個相同邏輯的延伸。是沒錯，事前預防勝於事後治療；但其實我們吃不同的養生餐、補品、維他命、健康食品的目的只是想來「控制」自己的生命。同樣，養生是好的，我們也應當保護愛惜自己的身體。問題是，我們常不知不覺地把神排除在我們的世界之外，以為自己可以掌握人生！
這個造成的後果是，人類再也不會藉由「不健康」來看到更深層的問題。有人說：「生病就是對人類終將死亡的一個提醒」。如果這句話是對的話，其實我們碰到生病（如果一個人可以想多一點、想複雜一點的話）有可能可以聯想到「如果我們終究一死，那我們生存的意義是什麼？」但是現在，「生病」變成一個「要被排除的問題」，而不是一個「人生問題」；健康被當作是理所當然，而不再是「恩典」！
不是嗎？「人生為何而存在」的這個這麼重要的問題已經幾乎不再是我們的問題了，「如何掌控」變成這個世界的主導問題！這個世界不太去問人生的意義是什麼，只教我們如何更佳地掌控自己的人生！其實我們過的生活是一種「無神論」，或是「自然神論」(神創造宇宙後，就不管事了)邏輯下生活！或是尼采所說的「上帝已死」的生活！在日常生活中「控制」電腦、「遙控」電視、不斷的用賺和消費來「控制」自己的人生，在家「控制」自己的兒女先生和妻子！就像對一個拿著「鎚子」的人，所有的的人事物對他來說都變成「釘子」，都是要被他擺平的對象&#8230;在這個社會 當中，我們的主要模式就是要搞定事情、別人！最慘的是，基督徒常常也不知不覺的活在這樣的邏輯裡頭！把神排除在我們的思考體系之外！有太多這樣的例子了，基督徒過著很矛盾的生活；上帝只是聚會或禱告裡頭的上 帝，而不再是掌管宇宙萬有的神。
自然自然.那到底什麼是自然呢？..其實聖經裡頭的世界觀裡，沒有太多「自然」存在的空間！真正敬畏神的人(或是會問不同問題的人）會發現這個世界沒有一樣是自然的！所 有的自然都不自然，都是超自然！「自然」裡頭充滿了「神的永能和神性」(不是精靈教）！而且是「明明可知」的！就如詩篇十九篇所說的:
諸天述說神的榮耀;穹蒼傳揚他的手段 。這日到那日發出言語; 這夜到那夜傳出知識 。
然而今天的自然科學把這些知識當作終點(ends)而不是讓我們認識神、敬拜神的一個途徑(means)；人類的科技發展，大至發現宇宙之浩瀚，小至原子的奇妙結構，基因的奧祕等等，這些不可思議「超自然」的和諧美感沒有讓我們更敬畏神，反讓我們自以為人類站上了前所未有的至高點！
「大自然」絕對不是中性，大自然是我們認識神、看見神的一個方式！當「自然」只是「自然」的時候，當自然變成「終點」(ends) 而不是讓我們敬拜神的一個途徑(means)的時候，就是我們否定神的存在的一種表現，就是自己想要「自外於神」而存在的一種驕傲及墮落！
上帝當然沒死，是我們的眼瞎了，心死了！
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		<title>什麼是中性的 (3)──上帝被消費了？</title>
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		<pubDate>Mon, 05 Apr 2010 03:45:58 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Ricky</dc:creator>
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		<description><![CDATA[對現代人影響最大的思想體系恐怕就是資本主義吧！資本主義可說是無所不在，無所不包！它雖然帶給人類前所未有的繁榮，但是卻也帶來前所未有的破壞。這篇文章來談談「經濟學」是否是中性的？
大部分大學的經濟學教科書都宣稱它們是「實證經濟學」也就是說它只「描述，解釋和預測經濟中的事實、情況和關係」，經濟學家們宣稱經濟學是描述經濟活動的一種「科學」，它並不給任何的「價值」的判斷。也就是說，經濟學是中性的科學！
然而，稍微檢視它的基本假設，就知道其實並不是這麼回事！
經濟學的基本假設就是「資源的稀缺性」，它要解決的就是這個資源稀缺狀態下「人類慾望無窮」的這個問題。請注意在這樣的假設裡頭，其實人類基本上是「貧窮的」，是永遠是不足夠的！因為這個假設，這個矛盾(無限慾望和有限資源），所以經濟必須不斷的發展，不斷的成長，不停的創新，不停的交換，讓人類可以用更少的代價來換取更多產品和服務，以滿足人類無窮的慾望。「經濟成長」成為人類的終極目的！
另一個基本假設就是經濟學始祖亞當斯密的那隻「看不見的手」；亞當斯密相信，如果讓社會上的每一個人都去做對自己最有利的買賣，則市場會如同被「一隻看不見的手」牽引著似的，在不知不覺中得到對社會最有益的結果。而經濟學裡頭基本上就是把「按照神形象被造的人」當做「經濟人」：每個人會極大化自我利益。
經濟學家其實不是社會科學家，他們是「神學家」：他告訴我們人類必須要不斷的經濟成長(個人、家庭、企業、國家&#8230;）才會快樂，人必須不斷的積纂財富、不停的消費才會快樂; 他們教導了我們生命的存在的意義。而這隻「看不見的手」其實就是「神的照管、護理」( Divine Providence)的「無神論版本，或自然神論版本」。原來基督徒相信我們每天的存在都是在神的大能的照管之下，神托住萬有；而亞當斯密的「看不見的手」，把這個原本歸給神的恩典，當作一個自然律，人類從此以後可以「自己照護自己」了。這些神學家教我們相信、自我利益極大化會帶給全人類最大的福祉。
我們個人每天就在這個無所不在的謊言機制下不停的工作，不停的賺、不停的花、不停的消費。企業為了更多的收入則必須為我們創造更多不同的產品服務，為我們「製造慾望」，藉著無所不在的廣告來告訴我們「你多買了這個你的人生才會更完美」；或是藉由一些促銷手段讓你覺得買到便宜了，(是啊！賺到了你其實根本不需要的東西）。
最顯而易見的後果就是每個人都成為「消費者」。對一個消費者而言，所有人事物都是他的「商品」；所有的事情都是為了被「我」消費而存在，為了滿足「我」而存在。學校教育變成一種消費(學生是顧客，不能打不能罵），婚姻成為一個交易和「合約」，家庭觀念不斷被侵蝕，生兒育女變成一種「負債」，信仰變成一種「宗教經驗」。「自我」不斷不斷的放大。漸漸的，日常生活每個部分都在「利益得失」的邏輯下運作，所有的「價值」只能用「價錢」來衡量。
教會為了更多的「成長」，把會友當成「顧客」；信息只講好處，不講代價。只講「豐盛生命」，而不講「背起十架」；只傳「病得醫治」，而不鼓勵信徒作個「苦難中的殉道者」 。神不僅要聽我們的禱告、還按照「顧客」所要求的時間和規格交貨。禱告不蒙應允是因為「信心不夠」而不是因為我們「妄求」。我們「創造」了一個為「我」而存在的「聖誕老公公上帝」而非「我是因為他而存在的創造者上帝」
整個世界就在這個「中性」的經濟學假設下運作。這是世界上最可怕的謊言！經濟成長不僅沒有帶給人們真正的快樂，反而我們成為它的奴隸！我們創造了一個假神，然後被這個假神所奴役！基督徒若不去分辨這後面的邏輯，毫不知覺地在週一至週六作個消費者，然後想再在週日變成「敬拜者」，根本是天方夜譚！最有可能的是上帝也被我們消費了！
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