小老百姓神學 (Beta 0.1)

不少人學神學的人都有這樣的經驗，為何越學反而感覺離神越來越遠？很多人順服神的乎召，滿腔熱忱的報考神學院，卻發現越讀越不懂，原本單純的信心被這些複雜的教義爭論搞的頭昏眼花，除此之外還要學希臘文，希伯來文完全不同世界的火星文，課業的壓力加上純知識上的進補造成屬靈生命越加枯乾。 聽過一個有名的華人老牧師說過類似的話：華人跑去學西方神學，學希臘文，用西方的那套來用在東方實在行不通！還不如好好專研中國哲學，用我們的自己的孔孟、老子傳統來了解聖經！

先不管這個牧師的看法對不對，不可否認的是，這個神學越讀越不懂、越讀越枯乾的現象是存在的！上個學期我在修西方哲學歷史這麼課後，慢慢整理出我的看法：

聖經基本上是寫在希伯來文化當中；舊約不用提了；新約作者雖然身處羅馬希臘文化的大環境下，縱使他們有受到些許希臘文化的影響、寫的是希臘文，但是他們還是不折不扣的猶太人。（前文有提到其實不了解希伯來文化(舊約)，我們其實也很難清楚地了解新約）毫無疑問的，早期基督徒是被看成一個特別的猶太宗派。但是當福音漸漸傳開以後，他們必須面對希臘文化的衝擊，如何在這個截然不同的文化中來解釋這個普世的福音！事實上，可以從耶穌自己的事工中（福音書當中）大量提到很猶太意涵的「神的國」；而保羅寫給外邦信徒中比較強調「救恩」中性字眼的差別中看出端倪！事實上，基督教是在西方 (希臘)文化的沃土中發揚光大。歷史學家發現其實歐洲的希臘化對福音的廣傳是極大的幫助！

但是不可否認的，希伯來文化和希臘文化還是有很顯著的差異。希臘文化傳承了蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德的哲學傳統：強調抽象思考、探討萬物的本質（當然也很強調道德）。這些哲學家努力的「去神話」(demythologize)，將荷馬的希臘神話剔除，轉而建構一套完整的系統來描述這個宇宙。最著名的就是柏拉圖的「二元宇宙論」。一個是本體的世界(World of Being)，一個是現象的世界( World of becoming)。在本體宇宙中，存在的是永恆、完美的，不可見的「形式」(Form)；而在現象的宇宙中存在的只是這個完美世界的「影子」；凡是可見的東西都是不完美的，會變化的，短暫的。舉個例來說：我們肉體所看見的圓，沒有一個是完美的圓，只是一個另外一個世界中那個抽象完美的「圓形」的影子。而這個抽象完美的「圓」「form」只存在本體的世界，只能用理性去理解的。同樣的，世界上的美的東西，只是另外一個世界的完美的「美形」的影子。所有肉眼所見的東西，都只是會變的，次等的，只是那個完美的世界中的對映。

然而這個完美世界是什麼？為了解釋這個系統，柏拉圖說這個最終極的美好(Goodness),就是神、就是上帝。因此雖然說他的系統裡有神存在，但不過是為了解釋這套系統的一個「哲學神」，他是不變的、無法親近的。另外，在這個系統下，人類的感覺感官變得是次等的，肉體是會朽壞的短暫的；只有「理智」或是「靈性」才是真正永恆美好的。而這樣的世界觀大大的影響了早期教會的教父。

柏拉圖的學生亞里斯多德雖然強調「感官」「感覺」的重要性，但是他還是無法脫離柏拉圖的影響。為了要解釋世界的變化，他推論必須要有一個「第一因」(first cause)，而這個第一因是「不能改變的」，然後他稱這個第一因是「神」。同樣的，這個神是他整套邏輯論證下的必須產物，滿足他系統不可或缺的「哲學神」。

猶太人的宇宙觀是截然不同的。他們不需要「去神話」；這個神是他們之所以存在的基礎。在舊約聖經中一再提到的是「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來」；這是個歷史事件，並且是神和以色列百姓立約的基礎。他們不需要去討論神是否存在或是事物本質的問題，他們要作的重要的是就是「守約」「聖潔」作個順服見證神的百姓。他們的神不是抽象的概念，而是如「山寨」「磐石」「牧人」「君王」活在他們日常生活當中。他們不需要抽象的論證文；而是用「詩」、「故事」還有一些實際的日常智慧 （例如箴言）來表達對神的敬拜！

猶太人帶給人類世界上獨一無二的「直線式」的歷史觀，他們的存在基礎於歷史的過去、並且確信未來歷史有個終點。而希臘人相信有一套「超越時空」的「真理」等著我們去發現，試著去分析他理解他。

當這樣不同的文化碰撞的時候，會產生什麼結果？待下回分解！