小老百姓神學 (Beta 0.1)

前文提到音樂和新聞其實都並非純然中性的，我們接下來探討一下之前Shelley問過的一個問題: 基督徒相信「身體復活」但「因为『都市化』而产生的『土葬』以外的各种葬法（風葬火葬海葬等等），这样合乎神的计划吗？ 這個和中不中性也有關係嗎？有的！

我想大多數人都會想「這些不同的葬法有差嗎？不是中性的嗎?…..看起來海葬什麼的很環保很浪漫不是嗎？」 Read the rest of this entry »

之前提到基督教文化被流行文化滲透。很多教會發現目前的「敬拜讚美」音樂比較容易讓人接受，所以就把傳統的詩歌通通都丟棄了。最近看到一篇文章「音樂是中性的？」講到這個問題？他很清楚的點出樂曲本身並非中性的，樂曲(不只歌詞）本身已經傳達了「信息」。

與顏色一樣，音符本身是中性的，但誰把音符串成樂句、組織成音樂？是人。人為什麼要作曲、演奏音樂？為了表達自己。有表達，就有思考、品質、性質、優劣、 甚至是非對錯。不會有作曲家寫了一首曲子，然後告訴大家：「我寫的曲子不代表我，曲子是中性的，代表它自己。」這麼分裂的邏輯，誰聽得懂？ Read the rest of this entry »

如果說孔子的終極理想是「大同世界」，在聖經裡有沒有類似這樣的終極理想？如果有的話，是什麼樣的一個世界？

這篇文章會試著來描述聖經的理想世界。就如孔子強調仁、禮、孝等等，聖經裡強調愛、盟約、公義、恩典、救恩等等，我將會說明其實希伯來文中一個很重要的字shalom包含了這些所有的意義，並且描繪了這樣的一個美麗世界 。

Shalom在舊約出現將近250次, 英文常常翻作peace,中文翻作平安，但是其實這個翻譯完全無法捕捉這個字豐富的內涵（差的遠了）。希伯來文Shalom的意思不只是平安，而包含了身體的健康、物質的豐盛、它描述的是一個完全、完整、全方面和諧滿足的狀態。 Read the rest of this entry »

先聲明我不是很懂藝術, 只是最近在看一本書有一些感想。Visual Faith:Art, Theology, and Worship in Dialogue by William Dyrness. 這本書基本在講基督教和藝術之間的關係！他提到新教雖然對藝術不排斥，但是也不覺得有任何好處。新教徒強調無形的「神的話」勝過視覺的藝術作品。基本上把一千多年教會的藝術傳統通通丟掉。雖然新教徒的藝術家仍然不少，但是他們在教會基本上不被鼓勵、不受重視…再加上受敬虔主義的影響，強調屬靈內在生活，之後又和自由派的對抗，基督徒在藝術文化上的影響力一再的撤退，一再的邊緣化(其實不只藝術而已）。而近幾十 年來靈恩運動雖然帶來敬拜的復興，也逐漸將一些視覺的藝術、舞蹈從外面的世界帶進來；但是由於這個基督徒(新教徒）的藝術傳統已經斷了幾百年了，所以這些 從世界而來的藝術儘管帶來一些活力，但這些藝術卻跟基督教的世界觀似乎有些格格不入。（舉個例比如說搖滾風格的詩歌）Dyrness在書中解釋藝術和基督徒的關係，並呼籲基督徒回應這個充滿美感創造力的造物主，在這個「視覺導向」的年代，重拾在藝術文化的影響力。

我常常在感嘆，曾幾何時，基督徒的文化影響力竟然沒落到如此田地。曾經的天主教的Catheral，不僅在美感、建築技術上都是當時的領導者，更不用說這些建築、教堂雕塑、花窗玻璃、繪畫等等都是有其神學意涵在裡頭的。而這些教堂通常都是位於市中心的最高點、當老百姓進到這樣的教堂當中，自然而然的就是感受到神的莊嚴神聖。現在新教的禮拜堂，你很難找到一副畫。說有什麼美感嗎？好像不太有，一切都是實用導向，倒是不吝嗇將各種先進的科技在裡頭應用在教會裡。音樂呢？曾經巴哈不 僅是現代音樂之父，比較不為人知的是他也是一個路德宗的神學家。他盡其一生的將他所信仰的神、他的基督徒世界觀揉進他的音樂中；他相信藉由好的音樂，人可以感受到神的存在和同在、好的音樂可以表現神的恩典和榮耀。他在每個作品的結尾都有三個字: SDG = “Soli Deo Gloria” 就是拉丁文的 Glory to God alone 榮耀單單歸給神 (註：改革宗的基本信念之一）。而今天教會的敬拜讚美音樂基本上被流行文化大肆滲透，很多詩歌只是歌詞中有提到神，但是基本上曲子和流行音樂沒有太大區 別，更別說有什麼深刻的神學底蘊。這樣好不好見仁見智！而我只是描述事實而已：就是我們不再是文化的領導者，而是跟隨者（希望不是盲目的）！ Read the rest of this entry »

記得在上海小組時有討論到這個很實際的問題。在路上看到很多乞丐要飯的，我們到底該不該給他們錢？贊成的理由是，因為照顧窮人是很清楚聖經的教導，你要愛你的鄰舍如同自己。反對的理由是，你越給他，你反而是害他，讓他覺得可以不勞而穫，而去不靠自己的努力來取得溫飽，甚至這些人背後都是組織，還很有錢呢！

一個是認為過程 (或動機)重要，一個是結果重要？其實類似的狀況還很多。舉個極端的例子。你要進口一些重要的醫療物資為了幫助別人，而海關和你要回扣，你該不該給？基督徒應該如何取捨？ Read the rest of this entry »

廣告到底有何魅力？全世界最貴的超級盃廣告幾十秒的廣告需要花廣告主上億台幣。這幾秒鐘為何這麼值錢？可口可樂不過就是甜甜的有氣泡的糖水，到底要廣告什麼？這幾秒鐘到底能傳達什麼信息？

廣告主一年花掉上兆台幣來傳達他們想要傳達的信息。大學生畢業如果能夠進到這些大品牌的行銷部門，可能是他人生成功的保證。一些著名廣告公司往往也是大學生找工作的首選。到底廣告有啥了不起，基督徒需要對廣告有什麼不同的認知嗎？ Read the rest of this entry »

前文已經提到希臘文化和希伯來文化本質上有不小的差異。而我們關心的是這個希伯來嬰兒（基督教）成長在希臘家庭裡，會變成什麼樣？就像很多移民的華人父母關心自己兒女，在異鄉到底還能保留多少傳統文化？

早期的教會教父基本上都是「哲學家」出身；在希臘哲學的大環境下，這些哲學背景很強的神學家，思考的方式很自然的是很「希臘」的！當然希臘文化中的確有不少元素是有助於當時的人了解基督信仰的。就像中國人會用老子的道或是一些儒家思想等等來闡述基督教一樣，這些神學家當然用大家最理解的「語言」「文化」來溝通。其實新約作者也用了不少「希臘」元素來傳達他們的觀念。比如說：約翰福音開頭說：道(Logos) 成肉身；這個希臘文logos 其實和中國的「道」很類似；就是一個無所不在的一個「理」一個「原則」；然而約翰強調的是：這個logos不只是一個超越但是又無所不在，沒有生命的「原則」而已，其實這個logos就是神，並且是「成了肉身」「充充滿滿的住在我們中間」的神。 Read the rest of this entry »

不少人學神學的人都有這樣的經驗，為何越學反而感覺離神越來越遠？很多人順服神的乎召，滿腔熱忱的報考神學院，卻發現越讀越不懂，原本單純的信心被這些複雜的教義爭論搞的頭昏眼花，除此之外還要學希臘文，希伯來文完全不同世界的火星文，課業的壓力加上純知識上的進補造成屬靈生命越加枯乾。 聽過一個有名的華人老牧師說過類似的話：華人跑去學西方神學，學希臘文，用西方的那套來用在東方實在行不通！還不如好好專研中國哲學，用我們的自己的孔孟、老子傳統來了解聖經！

先不管這個牧師的看法對不對，不可否認的是，這個神學越讀越不懂、越讀越枯乾的現象是存在的！上個學期我在修西方哲學歷史這麼課後，慢慢整理出我的看法： Read the rest of this entry »

「兒孫滿堂」向來是中國文化裡頭所謂「幸福」的最具體表現，因此我們常聽到「多子多孫多福氣」。古語甚至說：「不孝有三，無後為大」！從現代人的角度來看，這個價值觀簡直是瘋了！誰要多生小孩來折磨自己啊？辛苦了半輩子，犧牲許多自己的享受，但是卻不能保證兒女有出息！甚至基本的孝順都不見得會有！沒錯！從前那種為了兒女而兒女或許不見得可取（例如非要生到個兒子不可的心態），但是像現在這樣不少人視兒女為累贅或是自己「快樂」的絆腳石的確令人感嘆社會變化之快速且無常！

一般人這樣看也就算了，有趣的是基督徒也是抱持類似的看法！去隨便問一個年輕一輩的基督徒吧！我看大概很少人會把「多子多孫」當做他人生幸福的指標！問題是到底有沒有所謂基督徒的標準看法？基督徒該如何面對如此強大的並且似乎不可逆的文化潮流呢？ Read the rest of this entry »

2009年12月24日，人生第三次走進產房（第一次是我媽帶我去的，第二次是為了女兒倍晴）！我以為應該不太再會有什麼驚喜了！但是卻發現那個震撼卻還是太強烈

在Jessica懷第二胎的期間，不像對第一胎那樣，每天會去關心胎動了幾次；也不如過去那般好奇，會因為看到baby的超音波或是產檢時聽到baby的心跳而感到興奮期待！在繁重的課業和一個好動難搞的三歲小孩的夾擊下。該做的我都做了（如果Jessica不反對的話）！但是坦白說，這些只不過是例行公式。我心中最大的盼望是希望這個孩子別來的太早，以免撞到我的期末考；也別來的太晚，以免沒多久我又開學了，無法照顧他們！最好是在我交完期末報告後剛好開始陣痛。當然我也盤算過該帶什麼攝影裝備去捕捉這個偉大的時刻！Jessica對於醫生幾次提到這個孩子比較矮小的事始終艮艮於懷，我則始終沒放在心上，我覺得是杞人憂天！總之，我理智上知道將有一個孩子加入我們的生命當中，但是我的心卻從沒有Ready！換言之，在還未看到這個兒子活生生血淋淋出現在我面前之前，我還沒有把他當一個「生命」看待！ Read the rest of this entry »